07/03/2026
■ تفاوت میان ذکر و تسبیح
با سخنان اولیاء و بزرگان تصوف
یکی از بزرگترین پایههای بندگی در برابر خداوند، ذکر (یاد کردن خدا) است.
قرآن کریم بارها به آن فرمان داده و آن را با زندگی، آرامش و نورانیت دل پیوند داده است.
خداوند میفرماید:
«مرا یاد کنید تا شما را یاد کنم.»
(بقره: ۱۵۲)
«ای کسانی که ایمان آوردهاید، خدا را بسیار یاد کنید.»
(احزاب: ۴۱)
«آگاه باشید که با یاد خدا دلها آرام میگیرد.»
(رعد: ۲۸)
علما از این آیات توضیح دادهاند که ذکر مفهومی گسترده و جامع است.
ذکر شامل موارد زیر میشود:
• یاد خدا با زبان
• یاد خدا با دل
• یاد خدا از طریق اعمال
• و حتی زندگی در حالت مراقبه و آگاهی دائمی از حضور خداوند
بنابراین عباراتی مانند:
• لا إله إلا الله
• الحمد لله
• الله أكبر
• أستغفر الله
و نیز دعا کردن، همگی از انواع ذکر هستند.
اما تسبیح نوع خاصی از ذکر است که بر پاک دانستن و منزه شمردن خداوند تمرکز دارد، و معمولاً با گفتن «سبحان الله» بیان میشود.
خداوند میفرماید:
«نام پروردگار بلندمرتبهات را تسبیح بگو.»
(اعلی: ۱)
و نیز میفرماید:
«هفت آسمان و زمین و هر چه در آنهاست او را تسبیح میگویند.»
(اسراء: ۴۴)
پیامبر ﷺ نیز عظمت تسبیح را چنین بیان فرمودهاند:
«دو کلمه هستند که بر زبان سبک، در میزان سنگین و نزد خدای رحمان محبوباند:
سبحان الله و بحمده، سبحان الله العظیم.»
(بخاری و مسلم)
بنابراین علما نتیجه گرفتهاند:
• ذکر: مفهومی عمومی و فراگیر است.
• تسبیح: نوع خاصی از ذکر است که بر منزه دانستن خداوند از هر نقص تمرکز دارد.
⸻
سخنان اولیاء درباره ذکر
بزرگان تصوف بسیار درباره حقیقت درونی ذکر و اثر آن بر دل سخن گفتهاند.
امام قشیری رحمهالله در کتاب الرسالة القشیریة مینویسد:
«ذکر، منشور ولایت و اساس راه سلوک است؛
سالک با آن آغاز میکند، با آن ادامه میدهد و با آن به مقصد میرسد.»
امام غزالی رحمهالله در احیاء علوم الدین توضیح میدهد:
«ذکر دارای مراتبی است:
ذکر زبان، ذکر دل، و ذکر سرّ (باطن).»
او همچنین میگوید هدف ذکر آن است که دل پیوسته در حضور خدا باشد تا جایی که یاد خدا طبیعی و بیتکلف شود.
امام جنید بغدادی رحمهالله که به استاد صوفیان هوشیار معروف است میفرماید:
«ذکر آن است که هر چه جز آن که یاد میکنی فراموش شود.»
یعنی دل چنان در یاد خدا غرق میشود که مشغلههای دنیا محو میگردد.
شیخ ابویزید بسطامی رحمهالله گفت:
«آنقدر خدا را یاد کردم که مردم گفتند دیوانه شدهام؛
سپس او مرا یاد کرد و من خودم را فراموش کردم.»
این سخن اشاره به مفهوم صوفیانه فنا در حضور الهی دارد.
این سخنان نشان میدهد که بالاترین مرتبه ذکر تنها تکرار زبانی نیست، بلکه یاد کردنی است که از عشق و شوق سرچشمه میگیرد.
⸻
سخنان اولیاء درباره تسبیح
اولیای الهی درباره تسبیح نیز سخن گفتهاند و آن را پاکسازی فهم دل از تصورهای نادرست درباره خدا دانستهاند.
شیخ ابن عربی رحمهالله در الفتوحات المکیة مینویسد:
«ذکر آن است که یادشده در دلِ یادکننده حاضر شود؛
و تسبیح آن است که او را از هر شباهت و مانند، منزه بدانی.»
یعنی تسبیح دل را از تصور محدود یا ناقص درباره خدا حفظ میکند.
امام غزالی رحمهالله نیز میگوید:
«تسبیح یعنی پاک ساختن اعتقاد از هر خیال و پندار،
و اعلام اینکه خداوند از آنچه ذهنها تصور میکنند برتر است.»
شیخ عبدالقادر جیلانی رحمهالله به سالکان چنین سفارش میکرد:
«در یاد خدا پایدار باشید تا جایی که ذکر باقی بماند و ذاکر ناپدید شود.»
یعنی خودخواهی و نفس محو میشود و تنها آگاهی از خدا باقی میماند.
شیخ ابن عطاالله اسکندری رحمهالله در حکم مینویسد:
«ذکر خدا را ترک نکن به خاطر اینکه در آن حضور قلب نمییابی؛
زیرا غفلت از خدا بدون ذکر بدتر از غفلت با ذکر است.»
این سخن تشویق میکند که حتی هنگام پریشانی دل نیز ذکر را رها نکنیم.
⸻
حکمت معنوی
بزرگان سلوک رابطه ذکر و تسبیح را چنین خلاصه کردهاند:
• ذکر دل را بیدار و زنده میکند.
• تسبیح دل را پاک میکند و از تصورهای نادرست درباره خدا حفظ مینماید.
سالک ابتدا با زیاد ذکر گفتن دل را زنده میکند،
سپس با تسبیح و تفکر دل را از هر چیزی جز خدا پاک میسازد.
در نهایت، همانگونه که صوفیان میگویند، ذکر به مرحلهای میرسد که دیگر فقط کلمات نیست، بلکه تمام وجود انسان تبدیل به ذکر میشود.
یکی از حکیمان گفته است:
«وقتی دل پر از ذکر شود، حتی سکوت آن نیز ذکر خواهد بود.»
پس راه ساده اما عمیق است:
خدا را بسیار یاد کن، او را پیوسته تسبیح بگو،
و دل به تدریج بیدار، پاک و به او نزدیک خواهد شد.
⸻
د ذکر او تسبیح ترمنځ توپير
د صوفيه اولياءوو او روحاني مشرانو د ويناوو په رڼا کې
د الله تعالی د بندګۍ له سترو بنسټونو څخه يو ذکر (د الله يادول) دی.
قرآن کريم ډېر ځله دې ته امر کړی او دا يې د ژوند، د زړه سکون او د روح رڼا سره تړلی دی.
الله تعالی فرمايي:
«تاسو ما ياد کړئ، زه به تاسو ياد کړم.»
(البقرة: ۱۵۲)
«ای مؤمنانو! الله ډېر ياد کړئ.»
(الأحزاب: ۴۱)
«خبر اوسئ چې زړونه يوازې د الله په ياد ارامي مومي.»
(الرعد: ۲۸)
علماوو د دغو آيتونو له مخې ويلي چې ذکر يو پراخ او جامع مفهوم لري.
ذکر کې شامل دي:
• د ژبې له لارې د الله يادول
• د زړه له لارې د الله يادول
• د عملونو له لارې د الله يادول
• او حتی داسې ژوند کول چې انسان تل د الله حضور ته متوجه وي
له همدې امله داسې جملې لکه:
• لا إله إلا الله
• الحمد لله
• الله أكبر
• أستغفر الله
او همدارنګه دعا کول، دا ټول د ذکر ډولونه دي.
خو تسبیح د ذکر يو ځانګړی ډول دی چې د الله تعالی د پاکوالي او له هر عيب څخه د هغه د منزّه ګڼلو لپاره ويل کېږي، او عموماً د «سبحان الله» په ويلو څرګندېږي.
الله تعالی فرمايي:
«د خپل لوړ مقام لرونکي رب نوم تسبیح کړه.»
(الأعلى: ۱)
او همدارنګه فرمايي:
«اووه آسمانونه، ځمکه او هر څه چې په هغوی کې دي د هغه تسبیح وايي.»
(الإسراء: ۴۴)
رسول الله ﷺ د تسبیح عظمت داسې بيان کړی دی:
«دوه کلمې دي چې په ژبه سپکې دي، خو په ميزان کې درنې دي او د رحمن په نزد ډېرې خوښې دي:
سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم.»
(بخاري او مسلم)
نو علماوو دا پايله اخيستې ده:
• ذکر: يو عمومي او پراخ مفهوم دی
• تسبیح: د ذکر يو ځانګړی ډول دی چې د الله تعالی پاکوالی بيانوي
⸻
د اولياءوو خبرې د ذکر په اړه
د تصوف ستر مشران د ذکر د باطني حقيقت او د زړه پر اغېز ډېرې خبرې کړې دي.
امام قشیري رحمه الله په خپل کتاب الرسالة القشیریة کې ليکي:
«ذکر د ولايت منشور او د سلوک د لارې بنسټ دی؛
سالک له همدې سره پيل کوي، له همدې سره دوام کوي، او له همدې سره خپل مقصد ته رسېږي.»
امام غزالي رحمه الله په احیاء علوم الدین کې وايي:
«ذکر درجې لري:
د ژبې ذکر، د زړه ذکر، او د سرّ (باطن) ذکر.»
هغه دا هم وايي چې د ذکر موخه دا ده چې زړه تل د الله په حضور کې وي، تر دې چې د الله ياد طبيعي او بې تکلفه شي.
امام جنید بغدادي رحمه الله فرمايي:
«ذکر دا دی چې انسان له هر څه پرته د هغه څه ياد وکړي چې يادوي يې.»
يعنې زړه دومره د الله په ياد کې ډوب شي چې د دنيا مشغلې ورڅخه هېرې شي.
شيخ ابو يزيد بسطامي رحمه الله وويل:
«ما دومره الله ياد کړ چې خلکو ويل: دا سړی لېونی شوی دی؛
بيا هغه ما ياد کړ او زه مې ځان هېر کړم.»
دا خبره د صوفيه د فنا فی الله مفهوم ته اشاره کوي.
دا ويناوې ښيي چې د ذکر تر ټولو لوړه درجه يوازې د ژبې تکرار نه دی، بلکې هغه ياد دی چې له مينې او شوق څخه سرچينه اخلي.
⸻
د اولياءوو خبرې د تسبیح په اړه
د الله اولياءوو د تسبیح په اړه هم خبرې کړې دي او هغه يې د زړه د فهم پاکوالی بللی دی.
شيخ ابن عربي رحمه الله په الفتوحات المکیة کې ليکي:
«ذکر دا دی چې ياد شوی د ياد کوونکي په زړه کې حاضر شي؛
او تسبیح دا ده چې هغه له هر ډول ورته والي او مثال څخه پاک وګڼې.»
يعنې تسبیح زړه د الله په اړه له ناقصو تصورونو څخه ساتي.
امام غزالي رحمه الله وايي:
«تسبیح دا ده چې عقيده له هر ډول خيال او پندار څخه پاکه شي،
او اعلان وشي چې الله له هغه څه څخه لوړ دی چې ذهنونه يې تصور کوي.»
شيخ عبدالقادر جيلاني رحمه الله سالکانو ته نصيحت کاوه:
«د الله په ياد کې ثابت پاتې شئ، تر هغه چې ذکر پاتې شي او ذاکر ورک شي.»
يعنې نفس او ځانغوښتنه له منځه ځي او يوازې د الله شعور پاتې کېږي.
شيخ ابن عطاالله اسکندري رحمه الله په الحکم کې ليکي:
«د دې لپاره ذکر مه پرېږده چې حضور قلب نه لرې؛
ځکه د ذکر پرته غفلت د ذکر سره له غفلته بدتر دی.»
دا وينا انسان هڅوي چې حتی د زړه د خپګان او ګډوډۍ پر مهال هم ذکر پرېنږدي.
⸻
روحاني حکمت
د سلوک مشران د ذکر او تسبیح اړيکه داسې بيانوي:
• ذکر زړه بيداروي او ژوندی کوي
• تسبیح زړه پاکوي او له غلطو تصورونو يې ساتي
سالک لومړی د ډېر ذکر په وسيله زړه ژوندی کوي،
بيا د تسبیح او تفکر له لارې زړه له هر څه پرته د الله لپاره پاکوي.
په پای کې، لکه څنګه چې صوفيان وايي، ذکر داسې مقام ته رسېږي چې نور يوازې کلمات نه وي، بلکې د انسان ټول وجود ذکر ګرځي.
يو حکيم ويلي دي:
«کله چې زړه له ذکر څخه ډک شي، نو حتی چوپتيا يې هم ذکر وي.»
نو لاره ساده خو ژوره ده:
الله ډېر ياد کړه، هغه تل تسبیح کړه،
او زړه به ورو ورو بيدار، پاک او الله ته نږدې شي
⸻
The Difference Between Dhikr and Tasbih
According to the Words of the Saints and Masters of Sufism
One of the greatest foundations of servitude to God is dhikr (the remembrance of God).
The Qur’an repeatedly commands it and links it to life, tranquility, and the illumination of the heart.
God says:
“Remember Me and I will remember you.”
(Qur’an 2:152)
“O you who believe, remember God often.”
(Qur’an 33:41)
“Indeed, in the remembrance of God hearts find peace.”
(Qur’an 13:28)
Scholars have explained from these verses that dhikr is a broad and comprehensive concept.
Dhikr includes:
• Remembering God with the tongue
• Remembering God with the heart
• Remembering God through actions
• And even living in a state of awareness of God’s presence
Therefore phrases such as:
• La ilaha illa Allah
• Alhamdulillah
• Allahu Akbar
• Astaghfirullah
as well as making supplication are all forms of dhikr.
However, tasbih is a specific type of dhikr that focuses on declaring the perfection of God and affirming that He is free from all imperfections.
It is usually expressed by saying “Subhan Allah.”
God says:
“Glorify the name of your Most High Lord.”
(Qur’an 87:1)
He also says:
“The seven heavens, the earth, and all within them glorify Him.”
(Qur’an 17:44)
The Prophet ﷺ also explained the greatness of tasbih:
“Two words are light on the tongue, heavy on the scale, and beloved to the Most Merciful:
Subhan Allah wa bihamdihi, Subhan Allah al-‘Azim.”
(Bukhari & Muslim)
Therefore scholars concluded:
• Dhikr: a general and comprehensive concept
• Tasbih: a specific form of dhikr that emphasizes God’s transcendence
⸻
Words of the Saints About Dhikr
The great masters of Sufism spoke extensively about the inner reality of dhikr and its effect on the heart.
Imam al-Qushayri رحمه الله wrote in al-Risalah al-Qushayriyyah:
“Dhikr is the banner of sainthood and the foundation of the spiritual path.
The seeker begins with it, continues with it, and reaches his destination through it.”
Imam al-Ghazali رحمه الله explained in Ihya’ ‘Ulum al-Din:
“Dhikr has levels:
the remembrance of the tongue, the remembrance of the heart, and the remembrance of the inner secret.”
He also states that the goal of dhikr is for the heart to remain constantly in the presence of God until remembrance becomes natural and effortless.
Imam Junayd al-Baghdadi رحمه الله said:
“Dhikr is that you forget everything except the One you remember.”
Meaning the heart becomes so immersed in the remembrance of God that worldly concerns fade away.
Shaykh Abu Yazid al-Bistami رحمه الله said:
“I remembered God so much that people said I had become mad;
then He remembered me and I forgot myself.”
This statement refers to the Sufi concept of annihilation (fana) in the Divine presence.
These sayings show that the highest level of dhikr is not merely verbal repetition, but a remembrance that arises from love and longing.
⸻
Words of the Saints About Tasbih
The saints of God also spoke about tasbih and described it as purifying the heart’s understanding of God.
Shaykh Ibn ‘Arabi رحمه الله wrote in al-Futuhat al-Makkiyyah:
“Dhikr is that the remembered One becomes present in the heart of the one remembering;
and tasbih is to declare Him free from all likeness and comparison.”
Tasbih therefore protects the heart from limited or incorrect conceptions of God.
Imam al-Ghazali رحمه الله said:
“Tasbih is purifying belief from every imagination and illusion,
and declaring that God is greater than what minds can conceive.”
Shaykh Abdul Qadir al-Jilani رحمه الله advised seekers:
“Remain constant in the remembrance of God until the remembrance remains and the rememberer disappears.”
Meaning the ego fades away and only awareness of God remains.
Shaykh Ibn ‘Ata’illah al-Iskandari رحمه الله wrote in al-Hikam:
“Do not abandon the remembrance of God because you do not feel presence in it;
for neglecting remembrance is worse than remembering while heedless.”
This encourages persistence in dhikr even when the heart feels distracted.
⸻
Spiritual Wisdom
The masters of the spiritual path summarize the relationship between dhikr and tasbih as follows:
• Dhikr awakens and revives the heart.
• Tasbih purifies the heart and protects it from false ideas about God.
The seeker first revives the heart through abundant remembrance,
then purifies it through tasbih and contemplation.
Eventually, as the Sufis say, dhikr reaches a stage where it is no longer merely words—rather the entire being of the person becomes remembrance.
One sage said:
“When the heart is filled with remembrance, even its silence becomes dhikr.”
Thus the path is simple yet profound:
Remember God often, glorify Him continually,
and the heart will gradually awaken, become purified, and draw nearer to Him.
