13/10/2026
Résumé de l’œuvre
*CRITIQUE DE LA RAISON PURE, _Kritik der reinen Vernunft_, 1781.*
*EMMANUEL KANT, 1724-1804.*
En philosophie, la notion de critique relève de deux intentions opposées: celle de la mise en doute et celle de l'appréciation du vrai. Pour Sextus Empiricus, un des maîtres du scepticisme (_Esquisses pyrrhoniennes_), le raisonnement et l'expérience sensible, qui sont tous deux trompeurs, ne nous permettent d'atteindre que l'apparence et non la phénoménalité des choses, mais jamais l'essence de la réalité, condamnant donc la connaissance à un relativisme généralisé. À sa manière, et pour d'autres raisons, Descartes avait tenté de réfuter la critique sceptique en cherchant, dans le fonctionnement logico-mathématique de la raison, un fondement universel et absolu pour la science, une nouvelle «issue de la révolution galiléenne».
Kant, lui aussi, veut réhabiliter la raison contre le scepticisme. Mais il ne s'agit plus d'ériger la métaphysique en système, car c'est la possibilité même de la raison qu'il faut d'abord interroger: «instituer un tribunal, dit la philosophie de Kant, pour s'assurer de la légitimité de ses prétentions (de la raison), et juger d'après ses principes toutes celles de ses exigences qui ne sont pas fondées. Ce tribunal, c'est la critique de la raison pure elle-même.» La critique a ainsi pour fin de déterminer les limites à l'intérieur desquelles la raison est capable d'instaurer un ordre de vérités indubitables (selon les règles qui seront définies dans l'_Esthétique transcendantale_), mais aussi de dénoncer les risques que la métaphysique encourt d'engendrer des connaissances illusoires (les Idées de la raison, analysées dans la _Dialectique transcendantale_). Kant doit donc, à la fois, corriger le dogmatisme rationaliste issu de Descartes — et représenté en Allemagne par Wolff — et réfuter la critique sceptique développée par Hume, le philosophe anglais qui dira que la lecture le tira du «sommeil dogmatique».
Dans son _Enquête sur l'entendement humain_, paru en 1748 mais traduite en allemand huit ans plus t**d, Hume proclame l'inanité de la relation de causalité. Il montre que, derrière ce qui avait été pensé jusque-là comme le principe le plus ferme et le plus rationnel de la raison, ne se retrouve en fait que la force de l'imagination et l'effet de l'habitude, c'est-à-dire deux facultés que, par la force du doute cartésien, on avait jusqu'alors exclues du domaine de la rationalité. Hume en conclut à l'impuissance constitutionnelle de la raison et à son incapacité de sortir de l'expérience immédiate. Ce qui revient, pour Kant (il le dira lui-même dans les _Prolégomènes_), à dire qu'il n'y a pas et qu'il ne saurait y avoir de métaphysique.
Descartes avait cherché à fournir un fondement métaphysique à la science. Mais, en excluant l'imagination et la sensibilité hors du champ de la science rationnelle, le dogmatisme cartésien s'était exposé aux réfutations de la critique empiriste. En un sens, Hume avait raison, il fallait rendre à la sensibilité sa part déterminante dans le processus de connaissance. Le défi kantien est à l'intersection, telle que Kant le pose dans la Préface de la _Critique_ (1787) — dans quelles conditions penser la métaphysique comme science? —, moins bien qu'il s'agit désormais de procéder à une fondation pratiquement inverse de l'entreprise cartésienne.
Il faut donc penser la métaphysique comme science, ou autrement, que la métaphysique marche-t-elle comme science? Mais l'interprétation mathématique de l'expérience, comme le fait Descartes et encore Leibniz dans la _Monadologie_, consiste en fait à vouloir réduire la réalité telle qu'elle serait «donnée» dans l'expérience. À partir d'un type de connaissance vivant l'esprit primitif des Grecs. Ce qui n'est pour Kant qu'un «art de conjecturer des fictions dans les sciences de la nature». Au contraire, la métaphysique doit avoir pour objet de produire la représentation claire des concepts qui sont à l'origine de toute démonstration. À l'égal de la méthode physique de Newton, et en sens inverse de la déduction mathématico-logique qui part d'objets déjà donnés (les concepts de grandeur), la métaphysique doit procéder à partir des expériences de l'entendement pour formuler les règles selon lesquelles se produisent les phénomènes. La philosophie transcendantale développée dans la _Critique_ a donc pour fonction de repenser les processus fondamentaux de la connaissance. En fait, derrière la question kantienne: comment peut-on connaître les choses en soi, c'est-à-dire des choses distinctes par essence de la faculté de connaître, c'est la question de la possibilité même d'une connaissance objective qui est posée. L'analyse de l'expérience montre que la représentation ne produit pas ses objets, de même que les choses en soi ne produisent pas les concepts de l'entendement: la déduction des concepts purs est donnée dans les limites de l'expérience, non parce qu'ils produiraient leurs objets, mais parce qu'ils transforment les phénomènes donnés par l'expérience en objets de la représentation. Démontrer la possibilité d'une connaissance objective revient donc, pour Kant, à montrer ce que l'on confond avec la possibilité de penser la valeur objective des concepts purs de l'entendement, c'est-à-dire des représentations _a priori_.
La _Critique de la raison pure_ est d'abord une analyse systématique des formes _a priori_ de l'esprit connaissant. _A priori_, ce qui signifie que l'esprit intervient comme tel dans l'élaboration de l'objet de la connaissance: le réel nous est certes donné, mais nous ne le connaissons que parce que nous le rendons propre pour la connaissance. «Nous ne connaissons des choses, dit Kant, que ce que nous y mettons nous-mêmes»: une connaissance sera donc transcendantale dans la mesure où «elle s'occupe moins des objets que de nos concepts _a priori_ des objets». Tout acte de connaître a deux sources, la sensibilité et l'entendement, mais si l'expérience est à l'origine de l'acte, il ne faut pas pour autant en conclure, avec les empiristes, que le connaître peut se réduire aux actes de la perception: l'objet est bien donné à la sensibilité sous forme d'intuitions sensibles, mais il est pensé par l'entendement sous forme de concepts. La Critique est donc divisée en deux grandes parties. L'_Esthétique transcendantale_ étudie les éléments _a priori_ et universels de la diversité du donné qui nous est livré par la sensibilité (l'idéalité de l'espace et du temps, les cadres _a priori_ qui rendent l'expérience sensible possible). L'_Analytique transcendantale_ analyse les procédures pures et _a priori_ par lesquelles l'entendement unifie sous des concepts la diversité fournie par les intuitions de la sensibilité (déduction des concepts de l'entendement, théorie du jugement et du schématisme transcendantal).
L'entendement est donc la faculté des concepts, mais la possibilité d'une connaissance objective est d'abord déterminée par les jugements synthétiques _a priori_ qui permettent de donner un contenu intuitif aux concepts. Si de tels jugements sont possibles en mathématiques et en physique, en revanche, en métaphysique, ils n'ont aucune validité objective car leurs objets, l'âme, le monde et Dieu, ne peuvent ni s'analyser à partir d'une intuition sensible, ni constituer les conditions d'une expérience possible. La troisième partie, la _Dialectique transcendantale_, montre que les trois disciplines de la métaphysique classique, la psychologie (l'âme), la cosmologie (le monde) et la théologie rationnelle (Dieu), ne peuvent produire que des connaissances confuses et contradictoires, puisque déduites du seul raisonnement. Paralogismes de la psychologie rationnelle, où sont confondus conditions formelles _a priori_ de la connaissance et objets de la connaissance (comme dans le _cogito_ cartésien), antinomies de la cosmologie et de la théologie rationnelles, où thèses et antithèses sur le caractère fini ou infini de l'univers, ou encore sur l'existence ou la non-existence de Dieu, perdent toute plausibilité et s'annulent réciproquement: telles sont les aberrations qui ont ruiné la métaphysique.
Mais l'étude des antinomies aura aussi un résultat positif. Elle va permettre à Kant de dépasser l'opposition traditionnelle entre la liberté et le déterminisme. Le philosophe pourra, du même coup, rétablir les droits de la raison, en lui conférant sa légalité pratique.
La réévaluation de la nature de la représentation et de son objet amène Kant à reprendre les termes classiques du débat, censé être clos depuis Francis Bacon et Descartes, sur les rapports entre savoir et croyance. La «révolution copernicienne» opérée, selon ses propres mots, par Kant (le renversement du rapport entre raison et expérience), en concluant à la limitation du pouvoir de la raison aux bornes de l'expérience, entraîne l'affirmation de la supériorité du pouvoir moral de la raison sur son pouvoir spéculatif. D'où la célèbre formule: «J'ai donc dû supprimer le savoir pour lui substituer la croyance.» Comme Descartes distinguait les principes de la raison de ceux de la foi, Kant sépare aussi philosophie et religion, mais pour assurer à la philosophie une place propre et entière à côté de la science, ce que Descartes n'avait pas su faire en se contentant de sa simple «morale provisoire». Il devient ainsi possible de sortir de l'impasse que constituait l'opposition entre le dogmatisme rationaliste des cartésiens et le scepticisme empiriste de Hume. La métaphysique dogmatique, en tant que science et la métaphysique relevant toutes deux d'une méthode purement rationnelle, transformait les «intelligibles» en objets, obligeant par exemple à penser l'âme ou Dieu sur le plan de l'expérience sensible.
Kant ne pose donc la métaphysique comme science que pour mieux la distinguer des sciences. La distinction du savoir et de la croyance, qu'on la comprenne dans le sens d'un réaménagement rationaliste du savoir, ou dans le sens plus spiritualiste d'une promotion de la croyance, renvoie d'abord à la double nature du sujet humain. Par sa dimension phénoménale, l'homme est soumis au déterminisme des lois causales qui régissent le monde de l'expérience sensible, mais par sa dimension nouménale de sujet moral, il est un être radicalement libre puisque produisant par et en lui-même sa propre causalité éthique, ce que Kant appellera l'autonomie de la volonté.
*▶ Éditions:* Critique de la raison pure (trad. A. Tremesaygues et B. Pacaud), P.U.F.
Diarrassouba Benogo enseignant de philosophie !
