Café Filosófico Colibrí

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Es una organización dirigido por estudiantes y profesores de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Colima que busca generar espacios abiertos a todo público para el diálogo, reflexión y debate acerca de una temática de interés común.

Relatoría del Café Filosófico Colibrí. Tema: Los Valores. Facultad de Filosofía, Universidad de Colima. El evento dio in...
12/03/2026

Relatoría del Café Filosófico Colibrí.
Tema: Los Valores.
Facultad de Filosofía, Universidad de Colima.

El evento dio inicio con la explicación de qué es un café filosófico; se mencionaron las reglas para un diálogo enriquecedor y se distinguió de otros eventos similares como conservatorios, conferencias o presentaciones de libros. Básicamente se dijo que es un espacio dedicado al ejercicio del pensamiento colectivo y el intercambio de ideas a través de la metodología del diálogo respetuoso donde se ahonda sobre un tema en específico.

El dialogo dio inicio con una dinámica de prestación donde además del nombre se tenía que decir qué valor es más importante o significativo según su propia experiencia. El ejercicio inició con la identificación de aquellos valores que "mueven" la vida de los asistentes. La comunidad fue considerada un elemento valioso, entendida como el “calor”del contacto humano frente al individualismo y la hipertecnología actual. La conexión real frente a lo aparente, artificial o virtual.

Para otro asistente fue la fidelidad o lealtad un valor apreciado desde su propia experiencia;
En una sociedad donde la apariencia y el engaño es determinante en la política y la economía, se ve importante optar por la seguridad de contar con el otro, cualidad considerada difícil de encontrar. Pero, importante, como una forma de romper con un mundo manipulado que trata a las personas como productos dentro de un escenario de compra, seducción y venta.

El respeto por la vida también se consideró fundamental, especialmente en contextos que parecen procurar la muerte o el desprecio por la existencia. La amistad como responsabilidad afectiva se vio por otro participante como el fundamento de las relaciones humanas, basada en la confianza y el apoyo mutuo. Otro participante argumentó que la libertad, definida como el derecho a elegir y discernir entre lo bueno y lo malo para construir una identidad propia, sería lo más significativo en la existencia.

El debate evolucionó hacia qué se entiende por "valor", surgiendo diversas perspectivas. Se propuso como una estructura que conduce o guía el comportamiento. El facilitador sugirió que el valor es aquello que "jala" o encamina la actividad humana hacia lo deseable en ese mismo sentido. Se planteó que los valores actúan como límites necesarios en una sociedad para mantener la seguridad y permitir el desarrollo psíquico y social de las personas.

Un participante se posicionó en ver el valor como una cualidad que rige la acción. En este sentido se propuso que, mas allá de la función de control, el valor es una cualidad que determina el comportamiento humano y permite el contacto con los demás. Se vinculó el valor con el juicio de lo que es bueno o práctico, y con la actividad entorno a los hábitos (virtudes) que construyen al ser humano cuando se conduce de manera equilibrada.

Uno de los puntos más álgidos fue la distinción entre valores universales y culturales.
Se entendió como Universales a los valores que se consideran básicos para todos los seres humanos (como no querer ser robado o herido) y que fundamentan los derechos humanos.
Se sugirió que lo universal es lo "intrínseco" o básico, mientras que lo cultural es lo “influenciado". Por otro lado, se coincidió en que los valores culturales, son normas y costumbres específicas de cada región o época. Se discutió el ejemplo de los aztecas, para quienes la muerte en sacrificio era un honor, contrastando con la valoración universal de la vida. El facilitador distinguió la moral (costumbres y cultura, a veces coercitivas) de la ética (reflexión sobre principios universales) que tiene la potencialidad de generar comportamiento ético.

Se subrayó que los valores no son solo naturales, sino que requieren de educación y ejemplo. Los valores se transmiten más fuertemente a través de lo que se observa en el entorno familiar que por instrucción escolar formal.

Se mencionó el paso del mythos al logos, donde la razón ayuda a refinar las creencias y construir valores más universales como una muestra del proceso de construcción ética.

Se planteó una pregunta sobre si la moralidad es exclusivamente humana, citando comportamientos altruistas en delfines o elefantes, aunque algunas voces sostuvieron que los valores requieren de capacidad psíquica para deliberar y ser responsable de los actos.
Sin embargo, la cuestión quedó como un señalamiento de una linea de indagación que podría ser retomada en un café filosófico posterior.

La sesión concluyó reconociendo que los valores son espacios de comportamiento que apuntan hacia lo conveniente y lo deseable para el género humano.
Se propuso para la próxima sesión explorar el concepto de antivalores, hegemonía cultural o valores emergentes.

Participantes Hugo Lopez Flores, Elisabet Panduro Navarro, Christopher Leon Alcaráz, Jahir A. Mendez Preciado, Iyari Ameyali Morales Hernández. Omer Buatu Batubenge, José Teodoro Thomas, Juan Ricardo Coordinador: Benjamin Panduro Muñoz.

11/03/2026

Hoy hay café Filosófico, con la temática sobre Los valores: ¿Qué son los valores? ¿Los valores son descubiertos o inventados por los seres humanos?

¿Podemos vivir sin valores? Si es así, ¿cómo sería esa vida?

Cuando dos de mis valores entran en conflicto (ej. libertad vs. seguridad), ¿cómo decido cuál prevalece?

¿Son los valores universales o dependen completamente de cada cultura?

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11/03/2026

☕🧠 Café Filosófico Virtual

¿Cuánta filosofía hay en las religiones?

Creer, pensar, dudar… ¿dónde se encuentra la línea que separa o une a la filosofía y la religión?

Te invitamos a un espacio abierto de diálogo donde podremos reflexionar, compartir ideas y cuestionarnos juntos sobre esta interesante relación entre pensamiento filosófico y experiencia religiosa.

📅 Miércoles 11 de marzo
🕗 8:00 – 9:30 p.m.
💻 Modalidad virtual (Zoom)

📲Solicita el link de ingreso a través de:
WhatsApp: +52 33 2256 3078

Un encuentro para pensar sin prisa, dialogar con respeto y ampliar nuestra mirada.

Relatoría del Café Filosófico Colibrí.  Miércoles 25 de Febrero, 2026. Librería Corazón en Casa. Universidad de Colima O...
04/03/2026

Relatoría del Café Filosófico Colibrí. Miércoles 25 de Febrero, 2026. Librería Corazón en Casa. Universidad de Colima Oficial Tema: El amor en la era del mercado. Librería Corazón en Casa.
Facultad de Filosofía UdeC

El evento dio inicio con la explicación de qué es un café filosófico; se mencionaron las reglas para un diálogo enriquecedor y se distinguió de otros eventos similares. Básicamente se dijo que es un espacio dedicado al ejercicio del pensamiento colectivo y el intercambio de ideas a través de la metodología del diálogo respetuoso donde se ahonda sobre un tema en específico.

El diálogo comenzó con un esfuerzo por definir el amor. Se propuso que el amor es, ante todo, una decisión voluntaria y un compromiso de cuidado hacia otro o hacia uno mismo. Los participantes coincidieron en que es un sentimiento intangible que cada persona hace posible a su manera, estableciendo vínculos de protección, cuidado e intercambio de cariño.

Se recuperaron también las categorías clásicas griegas para enriquecer la discusión:
Eros: El amor vinculado a la presencia física y la necesidad erótica.
Philia: El amor filial o de amistad.
Ágape: Descrito como una fusión espiritual y una complementación profunda entre dos personas que va más allá de connivencia, afecto o apasionamiento.

Los participantes debatieron si es posible amar de forma auténtica en una época mercantilizada, cuestionando si las redes sociales y el consumismo han dotado a las relaciones de una obsolescencia programada, adopción de rasgos oferta - demanda, instrumentalismo, etc. . Durante la charla, se defendió el autoconocimiento y la terapia como rutas o requisitos indispensables para establecer vínculos sanos. Otros integrantes sugieren que el amor trasciende la pareja, proyectándose como una fuerza empática hacia la humanidad, la justicia y el entorno natural.

El núcleo del debate giró en torno a si el amor es posible en una época mercantilizada y consumista. Se identificaron varios fenómenos que afectan las relaciones actuales:
Obsolescencia y caducidad: Se observó que las relaciones a veces parecen tener un "código de caducidad", similar a los productos comerciales, lo que ha popularizado términos como "relaciones tóxicas" cuando el vínculo se agota y se carga con una relación que ya es rancia o “echada a perder”.

Se planteó que las redes sociales y las aplicaciones de citas han convertido el conocer personas en algo similar a "ir de compras en Amazon o eBay", donde se revisan perfiles como si fueran mercancías, lo que resta calidad y profundidad a los encuentros. Además de cierto afán de comprador compulsivo, donde siempre se está viendo de reojo a otros productos que parecen mejores. Y que impide ya de entrada una profundización en el conocimiento, si de antemano, está ya dada la exigencia de seguir buscando algo de “mejor calidad”.

Casi en el mismo sentido, los participantes mencionaron que el bombardeo de opciones en redes sociales y la presión de grupo llevan a las personas a buscar pareja no por una conexión real, sino para "encajar" o por miedo a la soledad, tratando a la pareja como un accesorio de moda, fetiche o cliché.

También se señaló que el sistema induce una necesidad constante de poseer, trasladando esa cualidad intrínseca del mercado al amor, donde se intenta llenar vacíos existenciales a través de la otra persona, justo como las mercancías que dan un cierto aliciente momentáneo, pero nunca logran satisfacer por completo al consumidor que requiere de seguir en esa avidez de la “nueva mercancía”.

Un punto de tensión importante fue la premisa de si es necesario amarse a uno mismo antes de amar a otro. Se defendió que el amor propio debe ser la prioridad para evitar la codependencia y que la felicidad es una construcción individual, no responsabilidad de la pareja.

Sin embargo, otros participantes matizaron esta idea: se cuestionó si el amor solo es posible para quienes están "completos" o si también es un proceso de aprendizaje para quienes están “rotos”, inmaduros o les falta crecimiento personal, permitiendo que el encuentro con el otro ayude a la evolución personal.

Se sugirió que, aunque el ideal es el autoconocimiento, en la práctica el amor suele ser un "ensayo y error" donde se aprende a través de los altibajos y las experiencias vividas.

Algunos asistentes propusieron ampliar el concepto de amor para que no se limite exclusivamente a las relaciones de pareja. Se habló del amor a la humanidad, a la verdad, a la justicia y a la naturaleza. En este sentido, el amor se describió como un "motor" que da sentido a la vida y motiva la lucha por ideales superiores.

Hacia el final de la sesión, se plantearon caminos para construir relaciones más auténticas:
Superar el miedo al abandono (heredado de estructuras sociales antiguas) y basar el amor en la confianza y la transparencia.

Se destacó la importancia de la terapia y el acompañamiento profesional para desarrollar habilidades como la comunicación efectiva y la responsabilidad emocional, reconociendo que no siempre se puede ser autodidacta en estas áreas.

Recordando a Aristóteles, se sugirió que el amor verdadero busca un equilibrio entre los extremos, siendo una oportunidad constante para aprender y crecer.

Finalmente, el grupo reflexionó sobre cómo la falta de presiones sociales tradicionales ha transformado la durabilidad de los lazos afectivos, invitando a ver el amor como un proceso de aprendizaje y crecimiento continuo.

El café cerró con la propuesta de dedicar la siguiente sesión al tema de la verdad o los valores.

Participantes: Fryda Pita Cardenas, Naomi Venegas Figueroa, Eunice Fierros Martínez, Nadia Fierros Martínez, Santiago Ramírez Gonzalez, Emily Hernández Magaña, Santiago Rangel Ochoa, Carlos Alcalá Ramos, Saul Montes Govea, Ronaldo Padilla Gómez, Iker Padilla Gómez, Pablo Ramos Lucía, Aracely Reyes Virgen, Elisabet Panduro Navarro, Valentina Ramirez Hernández, Dulce Verduzco Escalante, Omar Cardona Rincón, Emiliano Fuentes González, Sara Fernanda Torres Ponce, Alejandro Mendez Preciado, Yazmin Pérez Gutiérrez, Fabiola Heredia Chávez, Federico, Daniel, Cecilia, Omer Buatu Batubenge, Coordinador: Benjamin Panduro Muñoz.

03/03/2026
Relatoría del Café Filosófico Colibrí. Tema: La Transidentidad cultural Facultad de Filosofía, Universidad de Colima. El...
14/02/2026

Relatoría del Café Filosófico Colibrí.
Tema: La Transidentidad cultural
Facultad de Filosofía, Universidad de Colima.

El primer café filosófico de este semestre se llevó a cabo en la Biblioteca Corazón en Casa de la Universidad de Colima como se viene realizando hace algunos años. Participaron alumnos y exalumnos de la máxima casa de estudios del estado de Colima.

Después de explicar que es un café filosófico a diferencia de otros eventos o actividades, se establecieron las reglas y se planteó la pregunta inicial. ¿Es la trans identidad cultural una renuncia a las raíces, enajenación o extravió, o por el contrario es una forma de personalidad ampliada?

La discusión comenzó señalando que, a diferencia de décadas pasadas, la actualidad ofrece un boom de información y difusión cultural gracias a las tecnologías de comunicación. Esto permite que las personas tengan más habilidades para construir identidades diferentes, adhiriéndose a pautas de comportamiento o culturas ajenas, muchas de ellas siendo un collage o yuxtaposición de rasgos enmarcadas en tendencias.

El debate se polarizó en dos posturas principales sobre lo que significa transitar a una identidad distinta a la de origen. Por un lado se argumentó la posición sobre la identidad como un avance y reinvención a fin de adaptarse o mejorar una versión anterior. Se sostuvo que cambiar de identidad es un crecimiento personal. Que los seres humanos buscan constantemente avanzar y reconfigurarse para encontrar un modo de ser que les resulte más cómodo o adaptativo. Luego se añadió que esto puede ser un avance consciente, especialmente cuando permite alejarse de aspectos negativos de la propia cultura, como el machismo o la violencia en México, para adoptar ideologías que resuenen más con los valores o criterios personales.

Por otro lado, se cuestionó el afán de transitar o apegarse a cierta identidad con desapego o desarraigo, ya que implica un riesgo de enajenación; si negar las raíces implica una falsa conciencia o enajenación, la nueva identidad puede ser algo fatuo, dañado o hueco . Se planteó que la identidad está ligada a una historia personal, un territorio y una sensibilidad con la que se nace. Negar esto podría verse como una falta de consecuencia con lo que uno es.

Los participantes analizaron la naturaleza de la identidad desde dos enfoques:
Uno constructivista, desde donde la identidad es un concepto en constante movimiento, un conjunto de características (nombre, edad, gustos, historia, logros, fracasos…) que se eligen y desechan según la necesidad del individuo.
Otro sustancialista, desde donde se sostiene que existe un núcleo de identidad o "carácter" que no cambia radicalmente desde la infancia. Se describió como el núcleo del mundo, sobre el cual se van sumando capas de experiencias, pero que mantiene una esencia reconocible.

La charla abordó ejemplos complejos para delimitar los niveles de la transidentidad:
Desde un nivel poco ético, se distinguió entre la búsqueda honesta de una nueva identidad y la apropiación cultural por beneficios superficiales, como el caso de influencers que adoptan modas o conceptos extravagantes solo para obtener "vistas".
Hasta un nivel de plano patológicos. Se mencionaron casos extremos como personas que se identifican como animales (transespecie) o adultos que se identifican como bebés (transedad). La crítica aquí se centró en la responsabilidad: no se pueden reclamar identidades animales o infantiles sin asumir las consecuencias y limitaciones que ello conlleva en la sociedad.
También se trajo a colación las identidades como facetas ante diferentes escenarios, grupos o ambientes. Se discutió la teoría en la que se muestran diferentes "facetas" según el grupo (endogrupo, mesogrupo, exogrupo). Esto no implica ser hipócrita, sino adaptar roles (como el hijo mayor serio, que fuera de su círculo familiar es el amigo bromista y extrovertido) para encajar en distintos contextos sociales.

El grupo concluyó que, si bien la identidad es flexible y permite la reinvención, esta debe partir de la honestidad, el autoconocimiento y el respeto a las reglas de convivencia social. La transidentidad puede ser una riqueza cultural siempre que no se base en el fraude o la negación total de la propia historia como punto de partida.

Finalmente, se propuso para el próximo encuentro el tema del amor, específicamente bajo la temática: La mercantilización del vínculo afectivo y la agonía de la alteridad ¿El amor tiene fecha de caducidad? ¿Hay una obsolescencia programada del afecto?

Participantes: Emily Hernandez Magaña, Santiago Rangel Ochoa, Valeria Sarahi Pérez Lozano, Karla Paola Lopez Rodriguez, Elisabet Panduro, Iñaki GP, Federico. Coordinador: Benjamin Panduro.

Relatoría del Café Filosófico: sobre la Eco-convivencia19 de noviembre, 18.00 horas, Biblioteca Corazón en Casa, Univers...
20/11/2025

Relatoría del Café Filosófico: sobre la Eco-convivencia
19 de noviembre, 18.00 horas, Biblioteca Corazón en Casa, Universidad de Colima.

El Café Filosófico se centró en la pregunta de si es posible dejar de convivir con la naturaleza de una forma instrumental o productiva, transitando hacia una visión de coexistencia y sin dominación.

El punto de partida del diálogo fue la crítica al paradigma actual, que concibe a la naturaleza primariamente como una fuente de recursos. Este sistema se basa en la dominación, promoviendo la idea desquiciada de que los recursos son infinitos, e impulsando un crecimiento empresarial constante, donde incluso un crecimiento cero se considera un declive o un caos, contrario a una lógica orgánica o natural donde se busca el equilibrio más que el crecimiento exponencial.

Un participante (Ramón) argumentó que la humanidad se encuentra en un buen momento para cambiar esta relación, ya que la tecnología actual es suficiente para producir alimento para todo el mundo y, por lo tanto, la sobreexplotación ya no es una necesidad de vida o muerte. Se propuso que es posible renunciar a la idea de la dominación, dado que la tecnología puede compensar, resarcir o minimizar daños si así se quiere. En realidad hay una idealización de las culturas ancestrales, una romantización de los pueblos originarios cuando se considera esa convivencia armoniosa con la naturaleza, sin embargo hay evidencia evidencia antropológica que sugiere eran utilitarios con la naturaleza, aunque con menor capacidad de explotación que la actual. Otros participantes aclararon que los pueblos antiguos usaban la naturaleza en función de sus necesidades, no de las ganancias. Incluso se mencionó que civilizaciones antiguas como la de Palenque provocaron una desertificación terrible de su región.

La mayoría de los participantes coincidieron en que el problema no es la falta de tecnología o la capacidad productiva, sino el sistema económico centrado en la ganancia. Este sistema pernicioso conduce a la acumulación y al "saqueo" de recursos. Con esto se llegó a la idea de una doble dominación. Se afirmó que la situación es más complicada porque, además de la dominación sobre la naturaleza, existe una manipulación entre los propios seres humanos. Los países poderosos ejercen colonización económica y usan a otros como "patio trasero" para extraer recursos. Después de que se extraen recursos y trabajo acumulado, esto se transforma en dinero que se concentra en las manos de los colonizadores.

A pesar de que se produce comida suficiente para el mundo, existe un problema grave de distribución. El consumo excesivo, tanto material como no alimenticio, es fomentado por el sistema comercial. Aunque la tecnología (como los invernaderos o la desalinización) podría solventar el hambre, se cuestionó el costo en términos de contaminación del suelo y de las personas. Productos agrícolas modernos, al buscar alta productividad, a menudo carecen de nutrientes esenciales y están contaminados con químicos como el glifosato.

Se planteó la necesidad de cambiar la narrativa cultural (Mario), dejando atrás la visión antropocéntrica (similar a la del Génesis) que pone al humano por encima de la naturaleza. Se propuso ver la naturaleza como un igual y aplicar el respeto hacia ella, tal como se aplica entre personas. La biología apoya esta visión, señalando que los humanos son solo un eslabón más del ecosistema. El problema central que impide este cambio es el egoísmo humano y el individualismo promovido por el sistema, cuyo origen histórico podría rastrearse hasta la aparición de la moneda y la acumulación.

Se llegó a la conclusión de que la promoción de la convivencialidad (el ayudarse mutuamente, la ayuda comunitaria y la distribución) podría ser una estrategia clave para cuestionar el sistema de individualismo y dominación. Se ofrecieron ejemplos de cómo el consumo excesivo se mantiene a través del doble discurso (fomentando el uso de bicicleta mientras se abren nuevas concesionarias de autos)

y de cómo la monetarización ha llegado al extremo de que la gente prefiere comprar frutas en lugar de tomarlas gratis de los árboles que están pudriéndose en la calle. Se observó que la mercantilización de la vida ha llegado al extremo en que las personas rechazan la comida sana y gratuita (como frutas o plantas como verdolagas, quelites que se pudren en la calle), pero sí están dispuestas a comprarla si alguien la vende. Esto ilustra la falta de costumbre hacia la convivencialidad con la naturaleza y entre vecinos.

Actos de reutilizar y reparar fueron vistos como actos de rebeldía contra el consumo obsesivo. El diálogo terminó proponiendo que el concepto de "convivencialidad" es una ruta interesante para cambiar la narrativa y que el tema de "vivir bien" relacionado con la convivencia podría ser abordado en un café posterior.

Un participante (Sergio) expresó dudas sobre si la convivencia es posible actualmente, dada la sobrepoblación y la dificultad de asegurar la sanidad de los alimentos. Sin embargo, la discusión se inclinó hacia la idea de que la solución pasa por una conciencia cultural y una educación para una relación más sana con el medio ambiente, más allá de enfocarse únicamente en la población o la tecnología.

Finalmente, se concluyó que la comodidad es un gran obstáculo. La gente prefiere estar cómoda y distraída en espacios pequeños (gracias a la tecnología) que salir a convivir. La acción agresiva para cambiar la relación con la naturaleza solo ocurrirá cuando el sufrimiento por el deterioro natural deje de ser tolerable. Así, la ruta convivencial es una forma interesante para cuestionar el egoísmo y el sistema que nos lleva al malestar social.

Participantes: Lyari Ameli Morales, Oscar Omar Magaña, Naomi Venegas, Elisabet Panduro Navarro, Juan Mario Medina, Sergio Aguilar, José Ramón Saucedo, Omer Buatu Batubenge, Coordinador: Benjamin Panduro Muñoz.

Café filosófico sobre ECO-CONVIVENCIA.Biblioteca Corazón en Casa. 19 de noviembre, 18:00 horas.¿Cómo debemos redefinir n...
18/11/2025

Café filosófico sobre ECO-CONVIVENCIA.
Biblioteca Corazón en Casa. 19 de noviembre, 18:00 horas.
¿Cómo debemos redefinir nuestra relación con la naturaleza —pasando de la dominación a la interdependencia—, y cuáles son las bases éticas, los marcos políticos y las narrativas culturales necesarios para asegurar una convivencia justa y sostenible en la Tierra, tanto para los seres humanos como para el resto de la vida?

Dirección

Avenida Josefa Ortiz De Dominguez No. 64
Villa De Alvarez
28970

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